Afroféminas 7-9 septiembre 2018.

Afroféminas 7-9 septiembre 2018.

Afroféminas 7-9 septiembre 2018.

Considero muy importante compartir saberes, de verdad creo que es necesario contar a toda persona que quiera escuchar aquello que vamos aprendiendo y que nos va haciendo mejorar, crecer como personas.

Durante el fin de semana han tenido lugar las jornadas Afroféminas y os voy a contar un poco qué aprendí, y digo un poco porque han sido unas ponencias tan interesantes, tan reales, nos han puesto el espejo delante y hay mucho que cambiar, aunque es de agradecer que lo hagan con ese cariño, con esa sensibilidad, con esa gracia… no tengo palabras para agradecer, en primer lugar a Antoinette Torres Soler, la fundadora, que haya hecho posible estas jornadas, y en segundo lugar, a todas las ponentes.

Poster de regalo de las jornadas. 

 

Antes de seguir me toca ser sincera: plasmar todo lo que recogí en las jornadas por escrito, me ayuda más a mi, porque me ayuda a colocar, a afianzar, a poner en orden y asimilar mucho mejor todo lo que viví. Además, me ayuda a ver cómo puedo mejorar mi práctica docente con todos estos nuevos aprendizajes. 

Para empezar, creo que es necesario que conozcáis quiénes son las Afroféminas, si es que no lo sabéis ya. Aquí os dejo su web, Afroféminas  y aquí os dejo la presentación de esta comunidad para mujeres afrodescendientes/negras que mientras que a ellas les sirve para “entablar un diálogo sincero y constructivo sobre la belleza y la complejidad de la mujer negra”, a nosotras nos ayuda a darnos cuenta también.

La primera intervención de la tarde del viernes fue de la mano de Georgina Marcelino, con una puesta en escena original e impactante de lo que supone ser niña/adolescente negra en una sociedad cuyos cánones estéticos son, esencialmente, blancos. Carecen de referentes. Mientras nosotras hemos tenido, por ejemplo, princesas Disney con las que sentirnos más o menos reflejadas (dejemos de lado, por un momento, el machismo y consumismo de estas pelis), ellas no tenían a nadie. Pocahontas un poco de refilón, luego, demasiados años después, llegó Tiana. Revistas de moda rebosantes de modelos blancas y un mínima aparición de mujeres negras… como docente, veo la inmensa necesidad de hablar de las mujeres racializadas y sus logros, para que se conviertan en referentes, y referentes de calidad, no sólo para niñas racializadas, si no para todas. Este curso mis alumnas racializadas estaban encantadas con Black Panther y no me extraña.

La siguiente intervención fue por parte de la grandísima Silvia Agüero, mi prima, si me lo permite. Una gitana que nos hizo una presentación fascinante de la realidad gitana y nos enseño qué significa antigitanismo. La disfruté no sólo porque yo ya conocía su trabajo, si no porque además hubo una conexión genial ya desde antes de la charla. Os recomiendo que la leáis siempre y que la escuchéis al menos una vez en la vida para que os vaya quitando el antigitanismo a base de maldiciones gitanas.

El sábado por la mañana Mariana Olisa nos dio una clase magistral sobre las alianzas en el feminismo desde la perspectiva del discurso afrofeminista. Nos recordó el paternalismo que utilizamos para hablar del “tercer mundo”, del mito del desarrollo que consiste en creer que en Europa somos mejores, de su experiencia desde que llegó a España y no regaló una frase para recordar a diario: “tenemos que empezar a hablar, si no el silencio nos va a destrozar”.

Para reflexionar, el discurso de Sojourner Truth de 1851.

Sábado por la tarde, 2018, y Davianna Peña Candelario todavía tiene que hacer el esfuerzo de explicarnos por qué el blackface es racista.

Voy a intentar resumiros:  el blackface surge en España en el siglo de oro pero Estados Unidos lo utiliza para hacer comedia sobre las personas (esclavas) negras en los teatros. ¿Que qué es el blackface? Pintar a actores blancos de negro, con labios rojos muy gruesos, para ridiculizar a las personas negras. Se hacía con la intención de estereotipar para poder despersonalizarlos y legitimar la esclavitud, la marginación… En otras palabras, encontraron la manera de poder reírse de las personas negras. Se sigue haciendo, aún hoy, en España, en Alcoi. Una práctica humillante que esperemos, consigamos dejar atrás ya. El debate posterior giró en torno no sólo al blackface si no a la apropiación cultural, que consiste en utilizar algo de una cultura sometida u oprimida: es decir, lo blancos tenemos el privilegio de poder utilizar bolsos, estampados, peinados… de poblaciones indígenas, de culturas explotadas… sin saber qué significa y permitiendo además que otra gente se enriquezca a costa del sufrimiento de estas personas racializadas.

A veces, no distinguimos los límites, a veces simplemente no sabemos escuchar un no.

Gracias a estas jornadas pude escuchar de primera mano opiniones, debates, experiencias… y me llevo varias conclusiones: en un ambiente en el que no eres protagonista, lo mejor es callar y escuchar, porque puedes decir cosas ridículas o directamente, ofensivas. Si sabemos diferenciar a los señoros señoreando, no seamos blancas blanqueando…

Y mi reto de este año es hacer algo para los festivales de navidad pero sobre todo para carnaval: “una persona no es un disfraz”.

Espero que esta entrada en la que os ofrezco sólo una mini pincelada de lo que aprendí, os anime a leer a más mujeres racializadas, a abrir mucho más la mente y no volver a llamar a esa pintura pálida del estuche “color carne”, porque hay muchos colores carne…

Muchísimas gracias a todas las personas que hicieron posible las jornadas.

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Ade

Educación, Feminismo

Soy maestra de educación infantil, primaria, inglés, experta en acoso escolar, inteligencia emocional e igualdad de género.

1 Comment

Obdulia MolinaJara

septiembre 11, 2018 at 8:41 pm

Magnífico resumen , gracias, así aprendemos las que no podemos asistir….muy interesante!

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